|
Дзен Дзенские притчи, становимся просветлёнными
По представлениям дзену, есть три основных причины, из которых возникают все страдания и заблуждения:
1. Неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. Отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. Привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
|
— Не ищите Бога, — сказал Мастер. — Просто смотрите — и вы увидите.
— А как смотреть?
— Когда смотрите на что-нибудь, старайтесь видеть только это и ничто иное.
Ответ озадачил учеников, поэтому Мастер попытался упростить объяснение:
— Например, вы смотрите на луну и видите только луну.
— А что еще, кроме луны, можно увидеть, глядя на луну?
— Голодный может увидеть головку сыра. Влюбленный — облик своей возлюбленной.
|
|
Один человек пришел к Бокудзю и спросил:
— Вы действительно следовали своему Учителю?
—Да, я следовал ему, — ответил Бокудзю.
Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю. Поэтому человек недоверчиво спросил:
— Вы хотите обмануть меня? Все знают, что Вы не следовали своему Учителю, и всё же вы утверждаете, что следовали ему. Что вы имеете в виду?
Бокудзю ответил:
— Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него! |
|
Однажды Банкей демонстративно сжёг буддийское священное писание. Ученики спросили его:
— Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Потому что я пришёл домой. Карты мне больше не нужны. |
|
Один человек пришёл к Мастеру дзэн Бокудзю и сказал:
— Я проходил мимо, но не могу оставаться у тебя долго. И я подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи просто одно слово или одну фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моём сердце!
Бокудзю ответил:
— Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину. И спешишь ты или нет, я не могу ничего сказать. Неси только это — ты спросил Бокудзю, он сказал тебе: «Я ничего не могу сказать». Помни только это.
Человек сказал:
— Это не очень-то много, и это мне не поможет. Скажи что-нибудь, лишь слово. Я многого не прошу.
Бокудзю сказал:
— Не заставляй меня. Даже одного слова достаточно, чтобы Истина испарилась. Просто посмотри на меня и неси это в своём сердце. |
|
Кто-то спросил Бокудзю:
— Что вы делаете? Какова ваша религиозная дисциплина?
Он ответил:
— Я живу обычной жизнью — это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
— Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
— В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.
Спрашивающий всё ещё был озадачен. Он сказал:
— Но это делают все: когда голодны — едят; когда хотят спать — спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
— Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка. |
|
Пришло время Мастеру проверять своих учеников. Он позвал троих, взял белый лист бумаги, капнул на него чернила и спросил:
— Что вы видите?
Первый ответил: «Чёрное пятно». Второй: «Кляксу». Третий: «Чернила».
Монах заплакал и ушёл в свою келью. Позже ученики спросили:
— Почему Вы плакали?
Монах сказал:
— Никто из вас не увидел белого листа. |
|
Юнь-Мень однажды сказал:
— Наша школа даёт человеку возможность идти куда хочешь. Она убивает и возвращает к жизни — действует в обоих направлениях.
Один монах спросил:
— Как она убивает?
Учитель ответил:
— Зима уходит, а весна приходит.
— Что же происходит, когда зима уходит, а весна приходит?
Учитель сказал:
— С посохом на плече ты странствуешь по свету и бредёшь куда хочешь: на Запад и Восток, на Юг и на Север, молотя по гнилым пенькам, сколько твоей душе угодно. |
|
Наставники дзэн учат своих учеников непосредственно выражать свои чувства.
Один мальчик жил неподалёку от монастыря. Он часто встречал Кейтю, своего сверстника из монастыря, каждый день ходившего на рынок за овощами. И как-то раз он спросил:
— Кейтю, а куда ты идёшь?
— Куда ноги несут! — мгновенно последовал ответ.
Мальчик был озадачен и вечером пришёл советоваться к отцу.
— Завтра задай ему тот же вопрос. Он ответит так же, а ты тогда спроси: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?» Это застанет его врасплох!
Утром дети встретились снова.
— Куда ты идёшь?
— Куда ветер дует, — прозвучал ответ.
Это опять смутило ребёнка, и он поведал отцу о неудаче.
— А ты спроси его в следующий раз, куда бы он шёл, если бы не было ветра.
Утром мальчик уже поджидал Кейтю с вопросом:
— Куда ты идёшь?
— На рынок, за овощами, — незамедлительно ответил Кейтю. |
|
В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
Конечно, учение Дзэн должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.
Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать своё учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: "Я последователь Такого-то и Того-то".
Подобное заявление доказывало обратное.
У дзэнского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею.
После того, как Сею закончил изучение Дзэн, Му-нан позвал его к себе.
— Я стар, — сказал он, — и насколько мне известно, ты, Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию. Это очень ценная книга, и я даю её тебе, чтобы и у тебя были продолжатели.
— Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя, — ответил Сею. — Я получил Дзэн от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть.
— Я знаю это, — сказал Му-нан. — Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги её как символ передачи учения.
По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих руках, он швырнул её в пылающие угли. Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: "Что ты делаешь?"
Сею крикнул в ответ: "Что ты говоришь?" |
|
Это случилось тогда, когда Такуан еще не был настоятелем храма Дайтокудзи. Неподалеку жил монах секты синего по имени Хасимото. Он был весьма красноречив и легко побеждал в споре других монахов. Хасимото очень гордился этим и часто ходил по окрестным храмам, приглашая всех состязаться с ним в искусстве диалога. Он получил хорошее образование, что было редкостью в его время. Всякий раз, когда он приходил, монахи делали вид, что куда-то спешат, или же давали ему деньги, чтобы он оставил их в покое.
Однажды монахи, жившие в одном храме с Такуаном, собрались и принялись что-то оживленно обсуждать. Такуану это показалось странным, поэтому он подошел к ним и спросил
— О чем вы говорите?
— Мы говорим о монахе по имени Хасимото, — ответили монахи.
— А, о Хасимото, об этом болтливом монахе! И в чем же дело с ним
— Осе, вы уже его знаете? — удивились монахи.
— Да, я встретил вчера его в доме Дзинбэя.
— Он предлагал вам что-нибудь?
— Он спросил: "Может быть сегодня?", но я не обратил на него внимания. На этом все и кончилось.
— Так легко от него не отделяться. Он очень настойчив, — сказали монахи.
— Что, он хочет встретиться со мной? — спросил Такуан.
— Да, так и есть. Он говорит, что желает видеть вас и состязаться с вами в искусстве диалога. Он очень красноречив. Мы боимся, что вы потерпите поражение, и поэтому ищем возможность избавиться от него.
— И это все? — спросил Такуан, смеясь. — Не стоит об этом думать. — В отличие от монахов он был вполне спокоен.
— Вы действительно не против встретиться с ним?
— Не беспокойтесь. Подождите, и вы все увидите.
На следующий день Хасимото пришел в храм и монахи пропустили его к Такуану. Хасимото вошел к нему исполненный гордости, с высоко поднятой головой.
— Добро пожаловать! — сказал Такуан и попросил Хасимото подойти к нему поближе.
Когда Хасимото подошел вплотную, Такуан что-то шепнул ему на ухо, и Хасимото сразу же побледнел, словно от страха. Он оглянулся по сторонам и попятился. Затем, едва поклонившись Осе, он выскочил из комнаты и быстро убежал прочь. Осе все это показалось смешным, и его бока долго сотрясались от хохота.
— Осё-сама, скажите, в чем дело? Почему он убежал? — спросили Такуана удивленные монахи.
— Этот монах — всего лишь ребенок. Когда я шепнул ему: "Если ты победишь меня в диалоге, ты будешь иметь дело с моими сторонниками, которые спрятались с мечами в соседней комнате. Живым ты отсюда не выйдешь. Ну так что, будем состязаться?", он так испугался, что едва унес ноги. Очевидно, сам он не так хорош, как его язык, — и Осе снова засмеялся.
Если в человеке нет смелости и решимости стоять до конца, он не выдержит в трудную минуту. |
|
Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал ча-но-ю — чайный этикет у Сен-Но Рикун, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворённости.
Воин-слуга Тейко по имени Като считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но Рикун.
Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру, и был приглашён пить чай.
Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что ча-но-ю — олицетворение миролюбия.
Като не пожелал его слушать.
— Я — воин, — сказал он, — и всегда ношу свой меч с собою. Ча-но-ю или не ча-но-ю, а мой меч при мне.
— Хорошо, вноси свой меч и попробуй чаю, — согласился Сен-Но Рикун.
Чайник кипел на огне. Вдруг Сен-Но Рикун опрокинул его. Кипяток зашипел, комната наполнилась дымом и золой. Испуганный воин выбежал из комнаты. Чайный мастер извинился:
— Это моя вина. Вернись и попей чаю, а я почищу твой меч от золы и принесу тебе.
Воин понял, что не сможет убить чайного мастера, поэтому принял предложение. |
|
Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
Банкей не обратил на этот случай внимания. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
Когда Банкей прочёл прошение, он собрал всех и сказал:
— Вы — мудрые братья. Вы знаете, что хорошо, а что плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого. Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдёте.
Слёзы потекли по лицу воришки. Всё желание красть пропало. |
|
| << [Первая] < [Предыдущая] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 [Следующая] > [Последняя] >>
| | Результаты 1 - 12 из 113 |
|
 |
Наша группа VK
Telegram канал
Кто на сайте?
|
