|
Дзен Дзенские притчи, становимся просветлёнными
По представлениям дзену, есть три основных причины, из которых возникают все страдания и заблуждения:
1. Неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. Отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. Привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
|
Ученик спросил Нагсена:
— Что есть Путь?
— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нагсен.
— А можно ли этому научиться? — спросил ученик.
— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нагсен, — то будешь далеко от Пути.
— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? — спросил ученик.
— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба. |
|
Путешествуя, правитель зашёл к Мастеру, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение.
— Меня ждут государственные дела, у меня нет времени на долгие разговоры, — сказал он. — Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах — для такого занятого человека, как я?
— Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.
— Невероятно! Скажи мне скорей это необычное слово!
— Молчание.
— А как достичь Молчания?
— Медитацией.
— А могу я узнать, что такое медитация?
— Молчание. |
|
Однажды правитель области посетил дзэнского учителя, прозванного в народе Птичье Гнездо за то, что он медитировал, сидя на дереве среди густой листвы. Правитель осмотрел место медитации и сказал:
— Какое же у тебя опасное место там, наверху дерева!
— Твоё намного хуже, чем моё, — возразил учитель.
— Я правитель этой области и не вижу, какая опасность может мне угрожать.
— Значит, ты не знаешь себя, когда ты изживёшь свои страсти, и твоё сознание лишится устойчивости, что может быть опаснее, чем это?
— В чём заключается учение буддизма? — спросил правитель.
Учитель произнёс следующие известные строчки:
— Не делать зла, а использовать добро. И сохранять сердце чистым — вот в чём учение Будд.
— Это знает любой трёхлетний ребёнок! — возразил правитель.
— Может быть, любой трёхлетний ребёнок и знает это, но даже восьмидесятилетнему старцу трудно осуществить это на практике, — подвёл итог дзэнский учитель, сидя на своём дереве. |
|
В начале эры Мэйдзи [1868–1912] жил знаменитый борец по имени О Нами — Огромные Волны. Необычайно сильный, он хорошо овладел искусством борьбы. В тренировочных схватках он побеждал даже своего учителя, однако на публике был так нерешителен, что его бороли даже его собственные ученики. О Нами понял, что за помощью надо обращаться к мастеру дзэн.
Неподалёку, в маленьком храме, тогда остановился Хакаю, странствующий учитель, и О Нами отправился повидать его и рассказать о своей беде.
— Тебя зовут Огромные Волны, — сказал учитель, — поэтому останься в этом храме на ночь и представляй, что ты и есть эти огромные валы. Ты больше не робеющий борец. Ты — эти громадные водяные массы, всё перед собой сметающие, всё проглатывающие на своём пути. Делай так, и ты станешь величайшим борцом в стране.
Учитель удалился. О Нами сел медитировать, стараясь представить себя волнами. Он думал о множестве различных вещей. Затем постепенно он стал всё больше и больше чувствовать волны. Ночь шла, и волны становились всё больше и больше. Они поглотили цветы в вазах. Затопили даже Будду в алтаре. К рассвету не осталось уже и храма — ничего, кроме прилива и отлива необъятного океана.
Утром учитель нашёл О Нами в медитации, с мягкой улыбкой на лице. Он тронул плечо борца.
— Теперь ничто не сможет расстроить тебя, — сказал он. — Ты и есть эти волны. Ты будешь сметать перед собою всё.
В этот день О Нами выступил в состязаниях борцов и победил.
После этого никто в Японии уже не мог его побороть. |
|
Когда монахиня Тённо училась Дзэн у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить плоды медитации.
Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязанном бамбуком. Бамбук разорвался, и дно ведра отвалилось, — и в этот момент Тённо стала свободной!
В память об этом она написала поэму:
И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро,
Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась,
Пока, наконец, дно не вылетело.
Нет больше воды в ведре!
Нет больше луны в воде! |
|
Одно время у Иэмицу, третьего сегуна сёгуната Токугава, была любимая обезьянка. Она была очень шустрой. Однажды Иэмицу велел своим слугам попытаться ударить ее, но ни одному из них не удалось это сделать. Тогда Иэмицу попросил мастера меча Япо сделать то же самое, но обезьянка была такой подвижной, что даже Япо не мог настичь ее.
— Поскольку она прыгает быстрее молнии, лишь Такуан Осе из храма Токайдзи сможет опередить ее, — сказал Япо, и Иэмицу отправил посланца, чтобы тот доставил Такуана в замок.
— Осе, попытайтесь ударить эту обезьянку, — сказал сегун прибывшему Такуану.
Осе посмотрел, как она лежит на руках у сегуна и поднял свою палку священника. Только он поднял ее, чтобы ударить обезьянку, как она вскрикнула и простерлась перед Осе, словно умоляя о пощаде. Иэмицу и его свита была поражены и начали прославлять Такуана. В ответ Такуан рассмеялся и сказал
— Здесь нет ничего особенного. Поскольку господин Япо и другие подданные беспокоились о том, что, целясь в обезьянку, сидящую на коленях у сегуна, они могут задеть самого сегуна, в их движениях недоставало духа. Но я был исполнен решимости если нужно, ударить самого сегуна. Обезьянка почуяла мой дух и испугалась.
Учение Такуана несложно. Нанося удар, просто наносите удар. При этом в вашем уме не должно быть ничего другого. |
|
Когда Йено пришёл к Мастеру, тот сказал:
— Зачем ты пришёл ко мне? Нет никакой необходимости для тебя быть здесь. Ты уже в Этом.
Но Йено попросил:
— Позволь мне остаться.
Тогда Мастер сказал:
— Хорошо, отправляйся на кухню и начинай перебирать рис. Ко мне не приходи. Если будет нужно, я сам приду к тебе.
Пяти сотням монахов нужен был рис, и этот человек с самого утра до позднего вечера перебирал его. Мало-помалу все мысли исчезли. Его дело стало его медитацией. Так прошло 12 лет.
Мастер состарился и объявил, что хочет найти себе преемника. Он сказал:
— Кто считает, что пробудился и познал Истину, пусть придёт и напишет на двери моей хижины своё понимание в четырёх строках.
В дневное время никто не осмеливался подойти к его двери, потому что все знали этого старика. Он сидел там со своей большой палкой и, если бы ему не понравились написанные строки, мог крепко побить.
Ночью, когда он уснул, один человек подошёл и написал:
«Ум — это зеркало, и на зеркале ума собирается пыль желаний; сотрите пыль и Истина предстанет пред вами». Эти строки понравились всем. В монастыре знали, кому они принадлежат, и ожидали от Мастера одобрения, но он молчал.
Монахи пришли на кухню и живо обсуждали этот важный вопрос. Один из них сказал:
— Мастер слишком строг, и если он будет продолжать в таком же духе, то не найдёт преемника.
Когда Йено услышал об этих строках, он рассмеялся. Его спросили:
— Глупец, почему ты смеёшься? Ты же ничего не знаешь, кроме своего риса?
Никто никогда не слышал, чтобы он смеялся или высказывал свое мнение. Йено сказал:
— Ум не зеркало, где может собираться пыль желаний. Тот, кто знает это, становится просветлённым.
Собралась толпа. Некоторые начали горячиться, говоря:
— Иди и напиши свои слова на двери Мастера, если не боишься быть побитым. Может быть, ты станешь его преемником.
Йено сказал:
— За 12 лет я разучился писать, кроме того, я не хочу быть ничьим преемником. Идите и напишите эти строки. Посмотрим, что скажет Мастер.
Они пошли и написали: «Ум — не зеркало, где может собираться пыль желаний и мыслей. Кто знает это, тот знает Истину».
Мастер прочитал эти строки, оставаясь в безмолвии. Он не произнёс ни слова одобрения или неодобрения. Ночью он пришел к Йено и сказал:
— Я знаю, кто мог получить это озарение. Ну что ж, бери мою чашу и мою мантию и уходи из общины. Ты — мой преемник! Все эти 12 лет от тебя исходил свет, но никто не замечал этого. Они приходили на кухню каждый день, но никто не разглядел тебя. Они слишком учёные и, если ты останешься, они нас не поймут. Это породит много зависти. Ты — мой преемник. Иди и продолжай нести мой огонь. Ты достиг! |
|
Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошёл философ, поклонился и задал вопрос: «Какова суть вашего учения?» Лин-чи посмотрел на него и не произнёс ни единого слова. Философ подумал про себя: «Он очень стар, наверное, к тому же и глухой», — и крикнул:
— Похоже, вы не слышите меня! Я спрашиваю, какова суть вашего послания?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: «Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеётся! Может быть, он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал». И тогда учёный закричал ещё громче:
— Я спрашиваю, какова суть вашего учения?
Лин-чи спокойно сказал:
— Сначала я ответил — безмолвие. Но вы не смогли этого понять, и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал — смех, радость. Но вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься ещё ниже.
И он написал пальцем на песке: «Медитация», сказав: «Это моё учение».
Учёный попросил:
— Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать её более чёткой?
Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: «Медитация».
Философ становился всё более раздражённым и спросил:
— Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
— Почему же вы сразу об этом не сказали!
И он написал: «Не ум».
Профессор стукнул себя по голове и ушёл, даже не попрощавшись. |
|
|
Один из известнейших фехтовальщиков своего времени, Бунгоро Хикида (1437-1487), в начале своей карьеры отправился во дворец Карацу, чтобы служить там. Прибыл он туда страшно усталым и голодным. Сразу по прибытии в замок ему пришлось участвовать в поединках, чтобы доказать своё право служить правителю. В результате он во время первого сражения чуть было не поплатился жизнью. Выброшенный за ворота, Хикида принял позицию медитации. Из крепости наблюдали за неподвижной фигурой в течении 30 часов. Потом послали группу солдат, чтобы отогнать его от дворца. Хикида расправился с ними за несколько секунд. Он никого из них не убил, считая это недостойным его меча. Затем он снова сел и стал громко издеваться над трусостью нападавших. Позже смелый фехтовальщик быстро провёл семь поединков и все выиграл с большим преимуществом. После этого ворота крепости были для него открыты, и он был принят на службу. |
|
У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие (сайка тандзен) станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни, ни смерти - вечность для меня и жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышки молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь(саккацу, дзидзай) - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему (ринкёкэн) вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность (кёдзицу) - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа-разума (тои сокумё) - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - моё оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух (фудосин) - моя крепость.
У меня нет меча - растворение духа в Пустоте (му-син) - вот мой меч. |
|
Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь! |
|
Дзэнский Мастер Джошу спросил новичка:
— Видел ли я тебя раньше?
Новичок ответил:
— Нет, Мастер.
— Тогда выпей чашечку чая.
Затем, повернувшись к другому монаху, Джошу спросил:
— Видел ли я тебя раньше?
— Конечно видели, Мастер.
— Тогда выпей чашечку чая.
Наблюдавший это управляющий монах спросил Джошу:
— Как так, что вы за разные ответы одинаково предложили чай?
На это Джошу закричал:
— Управляющий, ты всё ещё здесь?
— Конечно, Мастер, — ответил управляющий.
— Тогда выпей чашечку чая! — предложил Джошу. |
|
| << [Первая] < [Предыдущая] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 [Следующая] > [Последняя] >>
| | Результаты 61 - 72 из 113 |
|
 |
Наша группа VK
Telegram канал
Кто на сайте?
Сейчас на сайте находятся:
2 гостей
|
