Как нам жить? Для чего мы живём, если вообще живём для чего-то? Как отличить правильное от неправильного? Есть ли какой-то разумный способ ответить на эти вопросы, который бы не требовал от нас отступать назад к слепой вере? Давайте спросим об этом у древних греков
Люди стремились найти ответы на эти вопросы буквально на протяжении тысячелетий. Одним из них был Сократ (469-399гг до н.э.) Одним из наиболее выдающихся его достижений была идея тщательно исследовать убеждения человека с помощью метода, напоминающего перекрёстный допрос, - эта идея получила название диалектики. Она включает в себя задание проверочных вопросов и получение на них ответов, с целью прийти к некоему результату, который можно считать истиной. По сути, он выступал в роли "адвоката дьявола" и заставлял людей доказывать то что они, по их утверждению, знали.
К примеру, существует история в которой Сократ встретил молодого человека, собиравшегося идти в суд и обвинить своего отца в нечестивости. Когда Сократ узнал об этом, он очевидным образом счёл молодого человека большим знатоком благочестия. Он указал, что для того чтобы обвинить собственного отца в нечестивости, необходимо самому быть экспертом в благочестии. Затем Сократ сказал что он несведущ в этом вопросе и скромно попросил молодого человека дать ему определение благочестия. Человек много раз безуспешно пытался определить это, в то время как Сократ каждый раз предлагал простое и неопровержимое объяснение того, почему каждый предложенный ответ неверен. Легко догадаться, что Сократ в конце концов "достал" существующий в то время истэблишмент и его приговорили к смерти. Он мог бежать, но предпочёл остаться в Афинах и принять яд. Сократ чрезвычайно уважал законы, и готов был пожертвовать жизнью чтобы остаться верным своим принципам. Когда я читал о его жизни, то просто не мог не проникнуться громадным уважением к нему и его жизненной философии.
Ещё одним философом, сделавшим значительный вклад в вопрос о том, как следует жить, был Аристотель (384-322 до н.э.), ученик Платона (сам Платон учился у Сократа). Молодой Аристотель развивал идеи Платона о природе реальности (мир форм), но впоследствии Аристотель начал двигаться в новом направлении и принялся за решение вопроса о том, как следует жить.
Наилучшим ответом, который он нашел, была концепция эвдемонии. К сожалению, это слово труднопереводимо на английский; из известных мне переводов два нравятся больше остальных. Первый это "счастье", а второй - "человеческое процветание." Большинство других переводов, которые я видел, представляют собой вариации этих двух. Лично я перевёл бы этот термин как "исполнение", хотя это также не самый точный вариант. Эвдемония - это процесс добродетельной жизни, а не некое фиксированное состояние. Она не является эмоцией, как предполагает "счастье". Аристотель пришёл к этому ответу, так как выяснил что эвдемония - единственная потенциальная цель жизни, которая может рассматриваться как окончательная, а не служить средством для достижения другой цели. Я думаю, что этот термин чаще всего переводят как "счастье" именно потому что счастье самодостаточно и заканчивается само в себе, а не служит чему-то ещё.
Аристотеля интересовал поиск правильного жизненного пути, в допущении что такая вещь существует. Его ответ, заключающийся в эвдемонии, состоит из двух основных частей: добродетельного действия и созерцания. Главная проблема заключалась в том что способ определения добродетели состоял в наблюдении за людьми, которые вели добродетельную жизнь, процветали и обращали внимание на свой образ жизни. Как выяснялось, такие люди вели себя с некоторой степенью прямоты, чести, мужества, честности, рациональности, справедливости итд. Это не просто внутреннее наблюдение, которое можно провести внутри себя - такие ценности заметны со стороны, поэтому Аристотель достиг некоторого прогресса в попытках создать полуобъективного стандарта правильной жизни. Как и Сократа, Аристотеля тоже приговорили к смерти, но он предпочёл покинуть Афины и жить в ссылке. (Я чрезвычайно благодарен тому что живу в обществе, где философствование не влечёт за собой смертельного наказания.)
Главная проблема, которую я нахожу в проницательной попытке Аристотеля ответить на этот вопрос, заключена в том что его решение до некоторой степени зациклено. Чтобы хорошо жить, нам надо жить добродетельно и тратить время на самопознание и обучение, но откуда мы можем знать какими критериями нам руководствоваться при выборе добродетели или же того, что нам следует учить? Главным образом, мы ищем людей которые (как нам кажется) живут хорошо и процветают - а во времена Аристотеля кроме того предполагалось что мы можем стремиться подражать богам, так как они уж точно живут хорошо. Это похоже на некоторые современные религии, которые дают некую модель добродетели как образец для подражания. Тем не менее, Аристотель не ответил на один ключевой вопрос: Как выглядит наилучшая жизнь, которую можно прожить? Эвдемония предлагает способ для начала поиска ответа на этот вопрос, но в нём всё равно остаётся много зияющих дыр.
После Аристотеля к вопросу о том как следует жить обращалось много других людей. У каждой религии есть свой собственный ответ. Разные люди говорят что ответа нет, что ответ не имеет значения, что мы не можем узнать ответ или что ответ - дело исключительно личного выбора. Наихудший возможный ответ представляет собой то, что делает большинство людей - а они полностью игнорируют вопрос.
Выбирая свою собственную среду
Для чего вы живёте? Богатство? Власть? Служение? Долголетие? Здравый смысл? Любовь? Вера? Семья? Бог? Добродетель? Счастье? Исполнение своего предназначения? Комфорт? Удовлетворение? Честность? Взгляните на этот список ценностей. Можно выбирать из сотен.
Важно сделать глобальный выбор того, как нам следует жить, ибо это решение устанавливает среду, или контекст, для всего остального что мы делаем. Если вы не выбираете свою среду, то попадаете в среду по умолчанию, или в усреднённый контекст, то есть фактически позволяете другим установить его для себя. Если провести обобщение, то в США это в основном коммерческий/материалистический контекст. Он говорит что вам надо найти работу, завести семью, скопить некоторое количество денег и уйти в отставку. Будьте хорошим гражданином и не попадайте в неприятности. Но в любом случае, не высовывайтесь. Будьте хорошим винтиком в машине. В других культурах существуют свои усреднённые контексты. Большинство людей просто подключаются к усреднённому контексту своей культуры с незначительными индивидуальными вариациями.
Придерживаться усреднённого контекста вашей культуры - один из наихудших вариантов. Давайте рассмотрим простые случаи демократии и диктатуры. При демократии никто фактически не отвечает за культурный контекст в целом, поэтому наиболее часто встречающиеся контексты состоят из мешанины кусочков и частей, которой не хватает общей согласованности. В целом, это приводит к запутанности и посредственности. У такого общества есть лишь очень туманные представления о том как вам следует жить - вроде устройства на работу, обзаведения семьёй, избегания неприятностей и тихой отставки. Спросите у американцев, что значит прожить наилучшую возможную жизнь, и вы получите множество различных ответов, большинство из которых будет весьма расплывчатыми и нечёткими - в таких ответах Сократ нашёл бы множество изъянов.
Если же вы живёте в культуре с сознательно направляемым контекстом, то вам придётся беспокоиться о том кто направляет его, каковы их мотивы и можете ли вы доверять им. В обществе с сильной диктатурой вы обычно увидите более сконцентрированную среду, чем при демократии. Если бы вы спросили кого-нибудь из нацистской Германии о том, что значит прожить наилучшую жизнь, то могу поспорить что полученные ответы были бы гораздо однородными и сфокусированными. Но проблема, естественно, в том что такие контексты часто разрабатываются для того чтобы удержать у власти их сторонников. Чтобы вписаться в такой контекст, требуется повышенное давление. В долгосрочной же перспективе среды такого типа ведут к разочарованию, оцепенению или фанатизму.
Таким образом, если вы позволяете обществу диктовать вашу среду (что происходит по умолчанию, при отсутствии сознательного выбора), то скорее всего она будет у вас либо очень нечёткой и расплывчатой, либо сфокусированной в неверном направлении. В любом случае, выбор не впечатляет. Определённо, это не оптимальный выбор. Такой контекст не даст вам достаточно указаний на то как следует правильно жить. Вы потратите массу времени, бредя по жизни наугад или совершая множество ошибок, которые будут преследовать вас в будущем.
В конечном счёте, если вы хотите подобраться ближе к "наилучшей возможной" для вас жизни, вам придётся выбрать себе среду самостоятельно. Вы не можете просто унаследовать её от усреднённого контекста вашего общества и жить так, как ожидают от вас другие. Если вы пытаетесь адаптироваться, то вы тратите жизнь попусту в сравнении с тем, что вы могли бы сделать с ней если бы выбрали лучшую среду.
Так как же нам, чёрт возьми, можно выяснить, как нам жить? Просто гадать и надеяться на лучшее? Есть ли какой-то рациональный, разумный способ принять такое тяжелое решение?
Я не могу принять это решение за вас, но я могу объяснить как я сам принял для себя такое решение, которое в конечном итоге дало мне очень удовлетворительный ответ. Я считаю, что часть моего ответа касается лично меня, но я также думаю что часть его универсальна для всех нас.
Жить добродетелью
Достигнув зрелости, я начал серьёзно задумываться над вопросом о том, как мне жить. Первая существенная остановка на этом пути произошла у меня именно в том месте, где его покинул Аристотель. Когда мне было 20-25 лет, я тратил много времени на то чтобы жить добродетельно. Я видел наилучшую возможную для себя жизнь в качестве добродетельного человека - жить с честью, честностью, смелостью, состраданием итд. Я составил список всех добродетельных качеств, которых я хотел достичь и даже изобрёл упражнения, помогающие мне развить их. Бенджамин Франклин делал что-то очень похожее, как я прочёл в его автобиографии, и каждую неделю выбирал конкретную добродетель, на которой фокусировался чтобы развить свой характер.
Странно, но в то время существовала одна чрезвычайно любимая мною компьютерная игра - Ultima IV. До настоящего времени она остаётся моей самой любимой игрой всех времён. В этой ролевой игре вы - Аватар, искатель истины, и ваша цель не в том чтобы уничтожить какого-то врага, а скорее в том чтобы достичь того что называется Кодексом Абсолютной Мудрости. Чтобы достичь этой цели, вам нужно развить вашего героя в восьми добродетелях. Все эти добродетели проистекают из восьми возможных комбинаций истины, любви и смелости следующим образом:
Истина = Честность Любовь = Сострадание Смелость = Отвага Истина + Любовь = Справедливость Истина + Смелость = Честь Любовь + Смелость = Жертва Истина + Любовь + Смелость = Духовность Отсутствие Истины, Любви и Смелости - это Гордость, противоположность которой - Покорность.
Я считаю эту систему добродетелей абсолютно превосходной, особенно учитывая то что она взята из игры. Годы спустя, когда я на выставке Electronics Enterteinment Expo (E3) наконец встретился с Ричардом Гарриоттом, разработчиком серии Ultima, я спросил его как он придумал такую систему и почему в конце концов он выбрал именно эти добродетели. Он сказал, что начал с мозгового штурма над длинным списком, в процессе которого замечал некие закономерности в соотношении добродетелей друг с другом.
Была у моих попыток жить добродетельно и обратная сторона - меня сильно кидало в разные стороны от общения с людьми, которые явно жили не так.. К сожалению, игровая индустрия изобилует такими людьми - особенно там где замешаны большие деньги. Я был готов иметь дело с людьми, высоко ценящими честь, но меня огорчало то что возможностей ведения бизнеса с такими людьми было так мало. Слишком много людей ставило деньги выше личной чести и достоинства. Таким образом, я плыл против течения. Но даже при таких условиях я по-прежнему предпочитаю этот выбор всем возможным альтернативам.
Пытаясь жить добродетельно, я также стал наталкиваться на множество внутренних конфликтов. Хотя я и не обвиняю в этом сами добродетели, а скорее мою ограниченную спопобность жить с полном соответствии с ними. Каждый день я жил довольно добродетельно, но как выглядела картина в целом? Как выглядела сама идея вести бизнес на играх, с целью развлечения людей? Была ли она достаточно добродетельна? Я начал сильнее давить на себя, чтобы делать больше и продвигаться к высшему идеалу. Два года я служил добровольцем в Ассоциации Shareware-Профессионалов (без оплаты). Я написал много бесплатных статей. Я бесплатно консультировал и обучал людей. Я бесплатно выступал на конференциях. Я подталкивал себя к тому чтобы больше жертвовать на пользу других. Я упустил несколько возможностей заработать больше денег, вместо этого воспользовавшись возможностями помочь другим.
Я чувствовал что такое поведение улучшало меня, но мне было этого мало. Я по-прежнему ощущал что далёк от оптимума в смысле своей способности жить добродетельно. Сперва мне казалось что такова природа жизни, что это будет пожизненная борьба. Но вскоре я стал чувствовать неустроенность, ощущать что что-то было не так. Много лет я не мог понять, что же это такое, и поэтому оставался на месте только с тем что я знал. Я упёрся на пути в тот же КПП, с которым столкнулся в свое время Аристотель, который помешал ему добраться до ответа на вопрос "Какова же наилучшая возможная жизнь?" Я знал, что она чем-то отличалась от жизни, которую вёл я, но я не знал где искать отличия.
